En este contexto, el reconocimiento legal del Pueblo Selk´nam constituye un primer acto de justicia y una forma de reparación frente a la invisivilización que ha implicado el discurso oficial en torno al genocidio y, como consecuencia, la “extinción” de los Selk’nam, el cual fue funcional al colonialismo de asentamiento que tuvo lugar en Tierra del Fuego. Sin embargo, como primer acto de justicia, este reconocimiento legal debe ser capaz de desencadenar una serie de actos consecutivos que permitan instalar una nueva perspectiva para comprender lo ocurrido y proyectar el futuro, que implique la inclusión de los derechos humanos y la reflexión en torno a la vulneración de los derechos de este pueblo originario.

Otro aspecto que me parece importante destacar de esta iniciativa legal es la incorporación que hace del término “pueblo” para referirse a todos los pueblos indígenas reconocidos en el artículo 1 de la Ley Indígena. Cabe recordar que la Ley Indígena aprobada en 1993 ocupó la nomenclatura “etnias” para referirse a los grupos indígenas en Chile. Esto fue consecuencia de la oposición de los sectores conservadores del Congreso al término “pueblo” contenido en el proyecto de ley de 1991, quienes argumentaron que la Constitución solo reconocía a un pueblo: el chileno. Lo anterior, pese a que en dicha época ya era una tendencia el uso del concepto de pueblos para referirse a estos grupos de especial protección en el derecho internacional de los derechos humanos.

En efecto, el uso del término “pueblos” constituyó desde el inicio una demanda central del movimiento indígena que se articula a nivel global tras la segunda guerra mundial, debido a los atributos y el carácter colectivo de los derechos que se reivindicaban. Sin embargo, a medida que el movimiento indígena internacional comenzó a canalizar sus demandas por reconocimiento hacia los marcos globales existentes de derechos humanos, los gobiernos estatales se resistieron al uso de la expresión “pueblos” debido a su asociación con el significado que el término “autodeterminación” adquirió en el contexto del proceso de descolonización promovido por las Naciones Unidas, que implicaba el derecho de un grupo nacional a constituirse en una unidad estatal independiente.

Así se aprecia con claridad en las discusiones que tuvieron lugar durante los debates que condujeron a la adopción del Convenio 169 de la OIT. Como en otros contextos internacionales en los que se han discutido los derechos de los indígenas, los defensores presionaron fuertemente para que se utilizara el término “pueblo” para identificar a los grupos beneficiarios, cuestión que fue fuertemente resistida por los Estados y empleadores en el contexto de este organismo tripartito. La controversia se resolvió finalmente mediante un acuerdo desafortunado, que permitió el uso del término pueblos en la nueva convención, pero con la siguiente prevención: “La utilización del término ‘pueblos’ en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional” (art. 1.3, Convenio 169). Así, si bien el desarrollo del Convenio 169 promovió un discurso reformado sobre los derechos indígenas, el uso del término autodeterminación siguió generando controversia.

Este sería superado con la adopción de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) en 2007, la cual reconoció expresamente el derecho de estos pueblos a la libre determinación, precisando su contenido y delimitando su alcance en los mismos términos del artículo 1 común de los Pactos Internaciones de Derechos Humanos. Este mismo lenguaje sería más tarde ratificado por la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas adoptada por la OEA en 2016.

La adopción de la DNUDPI ha llevado a la OIT a revisar su enfoque inicial, precisando que, junto con no establecer ninguna limitación al derecho de libre determinación, las disposiciones del convenio y la DNUDPI “son compatibles y se reafirman mutuamente”.